卷八 周易系辞 下传

八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣。

成列，谓乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八之类。象，谓卦之形体也。因而重之，谓各因一卦而以八卦次第加之为六十四也。爻，六爻也。既重而后卦有六爻也。

刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。

刚柔相推，而卦爻之变，往来交错，无不可见。圣人因其如此，而皆系之辞以命其吉凶，则占者所值当动之爻象，亦不出乎此矣。

吉凶悔吝者，生乎动者也。

吉凶悔吝，皆辞之所命也。然必因卦爻之动而后见。

刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。

一刚一柔，各有定位，自此而彼，变以从时。

吉凶者，贞胜者也。

贞，正也，常也，物以其所正为常者也。天下之事，非吉则凶，非凶则吉，常相胜而不已也。

天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。

观，示也。天下之动，其变无穷，然顺理则吉，逆理则凶，则其所正而常者，亦一理而已矣。

夫乾，确然示人易矣。夫坤，隤然示人简矣。

确然，健貌。隤然，顺貌，所谓“贞观”者也。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

此谓上文乾坤所示之理，爻之奇偶，卦之消息，所以效而象之。

爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。

内，谓蓍卦之中。外，谓蓍卦之外。变，即动乎内之变。辞，即见乎外之辞。

天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非，曰义。

“曰人”之人，今本作“仁”。吕氏从古，盖所谓“非众罔与守邦”。

此第一章。此章言卦爻吉凶，造化功业。

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。

王昭素曰：与地之间，诸本多有‘天’字。”俯仰远近，所取不一，然不过以验阴阳消息两端而已。神明之德，如健顺动止之性，万物之情，如雷风山泽之象。

作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸《离》。

两目相承，而物丽焉。

包牺氏没，神农氏作。斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。

二体皆木，上入下动，天下之益，莫大于此。

日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。

日中为市，上明而下动，又借噬为市，嗑为合也。

神农氏没，黄帝、尧、舜氏作。通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以“自天佑之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。

乾坤变化而无为。

刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。

木在水上也。“致远以利天下”，疑衍。

服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。

下动上说。

重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。

预备之意。

断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。

下止上动。

弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。

睽，乖然后威以服之。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。

壮固之意。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。

送死大事而过于厚。

上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。

明决之意。

此第二章。此章言圣人制器尚象之事。

是故《易》者，象也。象也者，像也。

易卦之形，理之似也。

彖者，材也。

彖言一卦之材。

爻也者，效天下之动者也。

效，仿也。

是故吉凶生而悔吝着也。

悔吝本微，因此而着。

此第三章。

阳卦多阴，阴卦多阳。

震、坎、艮为阳卦，皆一阳二阴；巽、离、兑为阴卦，皆一阴二阳。

其故何也？阳卦奇，阴卦偶。

凡阳卦皆五画，凡阴卦皆四画。

其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。

君，谓阳。民，谓阴。

此第四章。

《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑？

此引《咸》九四爻辞而释之。言理本无二，而殊涂百虑，莫非自然，何以思虑为哉？必思而从，则所从者亦狭矣。

日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者，屈也。来者，信也。屈信相感而利生焉。

言往来屈信，皆感应自然之常理，加憧憧焉，则入于私矣，所以必思而后有从也。

尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义之神，以致用也。利用安身，以崇德也。

因言屈信往来之理，而又推以言学，亦有自然之机也。精研其义，至于入神，屈之至也。然乃所以为出而致用之本，利其施用，无适不安，信之极也。然乃所以为入而崇德之资，内外交相养，互相发也。

过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。

下学之事，尽力于精义利用，而交养互发之机，自不能已。自是以上，则亦无所用其力矣。至于穷神知化，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者，往而屈也。自致者，来而信也。是亦感应自然之理而已。张子曰：“气有阴阳。推行有渐为化，合一不测为神。”此上四节，皆以释《咸》九四爻义。

《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱，非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？”

释《困》六三爻义。

《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”

括，结碍也。此释《解》上六爻义。

子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。”《易》曰：“屦校灭趾，无咎。”此之谓也。”

此释《噬嗑》初九爻义。

善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，以小恶为无伤，而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：“何校灭耳，凶。”

此释《噬嗑》上九爻义。

子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。《易》曰：“其亡其亡，系于苞桑。”

此释《否》九五爻义。

子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰：“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不胜其任也。

此释《鼎》九四爻义。

子曰：知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎。几者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：“介于石，不终日，贞吉。”介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。

此释《豫》六二爻义。《汉书》“吉之”之间，有“凶”字。

子曰：颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之，未尝复行也。《易》曰：“不远复，无只悔，元吉。”

殆，危也。庶几，近意，言近道也。此释《复》初九爻义。

天地氤氲，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：“三人行，则损一人。一人行，则得其友。”言致一也。

氤氲，交密之状。醇，谓厚而凝也，言气化者也。化生，形化者也。此释《损》六三爻义。

子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：“莫益之，或击之，立心勿恒，凶。”

此释《益》上九爻义。

此第五章。

子曰：乾坤，其《易》之门邪？乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。

诸卦刚柔之体，皆以乾坤合德而成，故曰“乾坤《易》之门”。撰，犹事也。

其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？

万物虽多，无不出于阴阳之变。故卦爻之义，虽杂出而不差缪，然非上古淳质之时思虑所及也。故以为衰世之意，盖指文王与纣之时也。

夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞则备矣。

而微显，恐当作“微显而”。“开而”之而，亦疑有误。

其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。

肆，陈也。贰，疑也。

此第六章。此章多阙文疑字，不可尽通。后皆放此。

《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？

夏商之末，《易》道中微；文王拘于羑里而系《彖辞》，《易》道复兴。

是故《履》，德之基也。《谦》，德之柄也。《复》，德之本也。《恒》，德之固也。《损》，德之修也。《益》，德之裕也。《困》，德之辨也。《井》，德之地也。《巽》，德之制也。

履，礼也。上天下泽，定分不易，必谨乎此，然后其德有以为基而立也。谦者，自卑而尊人，又为礼者之所当执持而不可失者也。九卦皆反身修德以处忧患之事也，而有序焉。基，所以立。柄，所以持。复者，必不外而善端存。恒者，守不变而常且久。惩忿窒欲以修身，迁善改过以长善，困以自验其力，井以不变其所，然后能巽顺于理，以制事变也。

《履》和而至。《谦》尊而光。《复》小而辨于物。《恒》杂而不厌。《损》先难而后易。《益》长裕而不设。《困》穷而通。《井》居其所而迁。《巽》称而隐。

此如书之九德，礼非强世，然事皆至极。《谦》以自卑而尊且光，《复》阳微而不乱于群阴，《恒》处杂而常德不厌，《损》欲先难，习熟则易，《益》但充长而不造作，《困》身困而道亨，《井》不动而及物，《巽》称物之宜而潜隐不露。

《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。

寡怨，谓少所怨尤。辨义，谓安而能虑。

此第七章。此章三陈九卦，以明处忧患之道。

《易》之为书也，不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适。

远，犹忘也。周流六虚，谓阴阳流行于卦之六位。

其出入以度，外内使知惧。

此句未详，疑有脱误。

又明于忧患与故，无有师保，如临父母。

虽无师保，而常若父母临之，戒惧之至。

初率其辞，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。

方，道也。始由辞以度其理，则见其有典常矣。然神而明之，则存乎其人也。

此第八章。

《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。

质，谓卦体。卦必举其始终而后成体，爻则唯其时物而已。

其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。

此言初、上二爻。

若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。

此谓卦中四爻。

噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其《彖辞》，则思过半矣。

《彖》，统论一卦六爻之体。

二与四，同功而异位，其善不同。二多誉，四多俱，近也。柔之为道，不利远者。其要无咎，其用柔中也。

此以下论中爻。同功，谓皆阴位。异位，谓远近不同。四近君，故多惧。柔不利远，而二多誉者，以其柔中也。

三与五，同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。

三五同阳位，而贵贱不同。然以柔居之则危，唯刚则能胜之。

此第九章。

《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。

三画已具三才，重之故六，而以上二爻为天，中二爻为人，下二爻为地。

道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。

道有变动，谓卦之一体。等，谓远近贵贱之差。相杂，谓刚柔之位相同。不当，谓爻不当位。

此第十章。

《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎。此之谓《易》之道也。

危惧故得平安，慢，易则必倾覆，《易》之道也。

此第十一章。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。

至健则所行无难，故易。至顺则所行不烦，故简。然其于事皆有以知其难，而不敢易以处之也，是以其有忧患，则健者如自高临下而知其险，顺者如自下趋上而知其阻。盖虽易而能知险，则不陷于险矣。既简而又知阻，则不困于阻矣。所以能危能惧，而无易者之倾也。

能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。

“侯之”二字衍。说诸心者，心与理会，乾之事也。研诸虑者，理因虑审，坤之事也。说诸心，故有以定吉凶。研诸虑，故有以成亹亹。

是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。

变化云为，故象事可以知器。吉事有祥，故占事可以知来。

天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。

天地设位，而圣人作《易》以成其功。于是人谋鬼谋，虽百姓之愚，皆得以与其能。

八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。

象，谓卦画。爻彖，谓卦爻辞。

变动以利言，吉凶以情迁。是故，爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得，则凶，或害之，悔且吝。

不相得，谓相恶也。凶害悔吝，皆由此生。

将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

卦爻之辞，亦犹是也。

此地十二章